即便我們未作祈請，善知識方面就是具足〝任於一切時處攝受利益眾生〞的功德，因其心續中具備慈悲的緣故，無論對於任何一位有情都是毫無親疏差別，其內心沒有誰比較親密、誰比較疏遠的觀感。

因為我們心續不具備大悲，所以只會以自己的需求作為考量，於是會認為：「欸！這一位善知識好像對我還蠻好的，所以我就和他比較親近，另一位善知識好像比較不顧慮我的需求，所以我就對他比較疏遠，關係沒那麼好。」事實上，計較親疏的人是自己，對善知識來說，他們任何時處都是以大悲攝受著我們。

舉個譬喻，假使世尊現今在世，我們聽世尊說法時坐在前面第一排，世尊對我們說：「喔！應當斷惡修善。」當下我的內心會生起什麼作意？以我自已或與我類似的人來說，我們內心會現起：「啊！世尊說應當斷惡修善，這是說給旁邊那個人聽的，因為他昨天造了某個惡業，所以世尊就對他說必須斷除惡業，好好修善。」為何我們內心會有這種反應？以我（熹嘉仁波切）反思，是因為慢心。當我們聽到這個教誡時，自然地認為「噢！世尊是在教誡那個人應當斷惡修善，說給他聽，不是教誡我」。

或者，如果世尊現今在世，我邀請世尊到我家用餐，但世尊沒有蒞臨，反而赴宴另一位施主家，這時候我的內心就會立刻現起煩惱，心想：「你看看，世尊有愛惡親疏的差別，他不來我家吃飯，反而去另一人的家聚餐。」會有這樣的想法，也不能說是我們的過失，最主要是因為我們被心續中的煩惱控制，煩惱不由自主的現起。煩惱現起後，我們自然而然生起愛惡親疏之分。

因此，我們必須去思惟—
這樣子想，到底對自己有什麼好處？到底誰吃虧？真正吃虧的人最終還是自己。由於心續中現行的煩惱，而引起錯誤的認知：「你看，他就是有愛惡親疏之心。」實際善知識們並沒有這樣的過失，但我卻將其見為過失。

摘錄自 熹嘉仁波切闡釋《修心日光》 / 妙法樂苑佛學會 合十